Греко-католическая церковь и Украинская национальная идентичность в Галиции

Греко-католическая церковь и Украинская национальная идентичность в Галиции

432
0
угкц

24 февраля 1807 во Львове начался качественно новый этап в развитии греко-католической церкви, который сопровождался длительным поиском национальной ориентации на протяжении всего XIX века и завершился переходом УГКЦ на украинские позиции.

Униатская церковь в Речи Посполитой с момента заключения Брестской церковной унии с 1596-го и почти до конца XVII века была явлением скорее «белорусским», чем «украинским». Если же принимать во внимание культурные критерии, то к середине XIX века можно проследить отчетливую тенденцию к прогрессирующей полонизации, а в богословско-литургическом отношении — все большей латинизации целого этноса киевской христианской традиции в целом и высшей униатской иерархии и духовенства в частности. Можно предположить, что именно это обстоятельство было одной из весомых причин сравнительно быстрой ликвидации унии и массовой «православизации» с последующей «русификацией» верующих на белорусско-украинских землях, перешедших в состав России в результате разделов Речи Посполитой.

Униатская церковь как национально-культурный барьер

Почему же тогда в Галиции униатский церкви суждено сыграть принципиально иную роль? Важное значение имело то обстоятельство, что в позднем средневековье галицкие земли дольше сохраняли традиции государства, а окончательный переход галицких православных епархий в единстве с Римом происходил почти через 100 лет после заключения Брестской унии. Вопреки постоянным стремлениям польской светской и церковной элиты превратить унию в мостик к полной латинизации и полонизации (часто не без «внутренней готовности» и «добровольного содействия» части самого униатского клира и мирянства), она постепенно стала для всех верных восточного обряда в Галичине той же «русской верой», таким же идентификационным фактором, которым ранее было ее отрицание.

Разная церковно-обрядовая принадлежность (на фоне других социально-культурных различий) в условиях неразвитого национального самосознания была тем формальным барьером, который обозначал границы (а значит — позволял отличить) Украинцев (русин) — греко-католика от поляка — римо-католика. И этот фактор в повседневной жизни рядового галичинина (украинца или поляка) имел гораздо более важное значение и «практическую актуализацию», чем какие-то окончательные или юрисдикционные постулаты. Устранению этого барьера способствовало фактическое неравенство и постоянные притеснения иерархии и верующих восточной традиции со стороны их польско-латинских «братьев по вере», подкрепленные официальной римской доктриной praestantia ritus latini.

Вследствие упомянутых особенностей исторического развития в украинском сообществе Галичины кроме духовенства просто не было другой общественной силы, которая могла бы создать программу национально-политического развития и возглавить это движение. Такая роль в «национальном пробуждении» «негосударственных» или «малых» народов в основном принадлежала духовной элите, а, как писал известный украинский мыслитель Иван Франко, «говорить об интеллигенции перед отменой барщины у нас, значит говорить о духовенстве, ибо никакой другой интеллигенции у нас просто не было». И хотя эти предпосылки были определяющими в исторической судьбе униатского клира, они отнюдь не были самодостаточными для преобразования «пастырей человеческих душ» в политических лидеров и национальных патриотов.

В новом статусе

Важной предпосылкой, которая привела к изменению общественной роли униатской церкви в Галиции, стала просветительская политика Габсбургов, в корне отличалась от трактовки униатов в бывшей Речи Посполитой и в тогдашней Российской империи. Греко-католическая иерархия (а именно так стали официально называть бывших униатов согласно декрету Марии Терезии от 1774) получила признание и поддержку императорского правительства, отнюдь не была каким-то особым покровительством. Она проявлялась в формальном сравнении в правах с римо-католиками, удоступненни общей и богословского образования (в том числе на родном языке), обеспечении минимального материального благосостояния, организационном оформлении церковно-административных структур (1807 восстановлено Галицкую митрополию ) и других изменениях, связанных с т.н. политикой «йосифинизму» (от имени австрийских императоров Иосифа II), которые по сути создали новый тип униатского пастыря. Все эти изменения в условиях австрийского просвещения абсолютизма привели к тесному интегрированности греко-католической церкви в государственно-политические структуры империи Габсбургов (в отличие от бывшего отстранения в Речи Посполитой и сплошного огосударствления в Российской империи, что, в свою очередь, привело к большей заангажированности священников в общественной жизни своих прихожан и их привлечения к культурно-просветительской, а впоследствии — и национально-политической деятельности.

Старые консерваторы против молодых будителей

Процесс формирования национальной идентичности и развития национального движения галицких русинов не только проходил через последовательные этапы в XIX веке, но и включал несколько различных взаимоисключающих национально-политических ориентаций (полонофильську, русофильскую, украинофильскую, австро-русинский), соотношение между которыми постоянно менялось.

Под влиянием австрийского просвещения, идей «славянского возрождения» народов Габсбургской монархии и особенно польского национального движения и пробуждения национально-культурной жизни в Приднепровской Украине, часть низшего клира греко-католической церкви обратила свои взоры к собственному простонародья. Как отмечалось в донесении краевой администрации в адрес австрийского правительства: «среди молодого греко-католического духовенства и особенно среди воспитанников греко-католической семинарии образовалась партия, противилась полонизму, усердно культивировала совсем забытую русский язык …». Организация «Русская троица» (1833-1837), душой которой были молодые богословы — Маркиян Шашкевич, Иван Вагилевич и Яков Головацкий, возникла как культурное объединение, однако очень быстро приобрела черты политического течения, став настоящим зародышем украинского национального движения в Восточной Галичине.

Основные идеи «Русской тройке» нашли свое концентрированное отражение в статье о. Якова Головацкого «Положение русинов в Галиции», которая была по сути первой национально-политической программой галицких украинский. Основным принципом программы было утверждение самого факта существования единого «русского народа», разделенного между двумя империями, отличного от поляков и русских своим языком, культурой, историческим прошлым.

Однако руководство греко-католической церкви и большинство духовенства до «Весны народов» 1848-1849-х годов отнюдь не разделяли идей «Русской тройке», а молодые «галицкие будители» подверглись преследованиям и лишений не столько от австрийской администрации или польских деятелей, как от собственной митрополичьей консистории.

Балансирование между Западом и Востоком

Однако религиозный фактор, несомненно, имел важное значение для национального отграничения галицких русинов от поляков. Оригинальность и уникальность греко-католической церкви заключалась в том, что ее священнослужители и верные одновременно выступали в двух испостасях и, в зависимости от обстоятельств, могли акцентировать на своем «православном происхождении», или же не менее убедительно доказывать свою «католическую принадлежность». Конечно, когда речь шла о статусе «Русской Церкви» (а со временем — и «русской народности») в системе государственного управления или общественных отношений, то греко-католическая иерархия апеллировала к гарантированной властью «равенства всех католических обрядов». Однако когда дело касалось национально-политических проблем — то наоборот акцентировалось на особенностях своей «русской» («восточной» или часто «православной») церковной традиции.

Таким образом, в среде греко-католического духовенства к пониманию внутренней сущности и перспектив развития церкви существовало две полярные точки зрения, которые отражали соответствующие взаимоисключающие тенденции: 1) к более тесной интеграции с западнохристианского миром и латинских заимствований; 2) к восхваления восточной традиции и восстановление «первоначальной чистоты греко-славянского обряда». Каждая из указанных тенденций имела свои пределы: первая — полную латинизацию, что в тех условиях означало бы и полонизации; вторая — переход в православие, что несло угрозу русификации.

Победа одной из них могла привести не только к ликвидации унии и самой церкви, но и потенциально угрожала сохранению национальной самобытности галицких русинов-украинский. Церковно-обрядовая принадлежность греко-католиков объективно препятствовала попыткам отождествления их с поляками и русскими. «Но, — как метко заметил Джон-Пол Химка — отрицательного ответа на вопрос о национального самоопределения было недостаточно. Хотя теоретически возможным были сразу несколько непольских и нерусских решений кризиса галицкой национальной идентичности, историческая реальность предлагала только два выхода: быть или австрийскими русинами (т.е. ограничить нацию территориально к Галиции, Буковины и Закарпатья), или же — крупно-Украинской (то есть отождествлять себя с украинской нацией в Юго-Западной России)».

Не столь «униатский прошлое» определяло решения проблемы национальной идентичности греко-католической интеллигенции Галиции, сколько наличие такого сильного и опасного противника, как польское национальное движение с его ведущей идеей восстановления польской государственности (в частности, на той территории, которую украинцы считали своей), который заставлял «галицко-русских патриотов» искать адекватного противодействия этим польским претензиям.

Правда эти же факторы (польское культурное, экономическое и общественно-политическое доминирование) повлияли одновременно и на усиление пророссийских симпатий, которые после поражения революции 1848-1849 годов и почти до конца XIX века были преобладающими в среде греко-католической духовной и светской интеллигенции Галиции . Переход на русофильские позиции многих известных и влиятельных деятелей (в том числе священников), снисходительная индифферентность или даже скрытое содействие распространению русофильских идей в прессе, литературе, школе, обрядово-литургической практике со стороны представителей высшей церковной иерархии не могли не сказаться на политическом положении и общественной авторитете греко-католической церкви.

Постоянные подозрения и обвинения в «отступничестве» со стороны латинского клира и польской верхушки, которая в 1860-х годах взяла в свои руки всю полноту власти в Галичине, равнодушие австрийского правительства к судьбе своих «тирольцев Востока», постоянные колебания между лояльностью к Австрии и симпатиями к России, внутренняя борьба различных национально-политических течений привели греко-католическую церковь к глубокому кризису. Этот кризис, с одной стороны, проявилась в хаотичном обрядовському движении 1860-х годов, массовой эмиграции священников в Россию, активной роли галицких русофилов в ликвидации унии на Холмщине (1876) и, наконец, переходе в православие галицкой прихода Гнилички в (1882).

Национальное обновление

С другой стороны, все более весомым становился голос сторонников украинофильской ориентации, которые несмотря на насмешки и запреты старшего поколения, читали и выдавали произведения одного «схизматика» (Шевченко) фонетическим правописанием другого (Кулиша), печатали книги, газеты и даже переводили Священное Писание народным языком , основывали образовательные и научные общества вместе со своими единомышленниками из Большой Украины и добивались «своей народной церкви». Следовательно, можно говорить не столько о влиянии греко-католической конфессиональной идентичности на формирование и утверждение украинской национальной идентичности в Галичине, как скорее наоборот: о влиянии украинского национального движения и его идеологию на переосмысление экклезиальной идентичности и общественно-политической ангажированности греко-католического духовенства.

Ведущая роль греко-католического духовенства в национально-политической жизни Галичины была не только объективно обусловлена, но и исторически ограничена, а потому оно рано или поздно вынуждена была уступить место другим общественным силам. Как ни парадоксально, но именно своей заботой о воспитании светской интеллигенции (в том числе и в собственных семьях) и действительно подвижнической работой народ: распространением образования и культуры, образованием читален, пропагандой трезвости и созданием различных хозяйственных и финансовых объединений, священники собственноручно пришли основам, на которых основывалась эта ведущая роль церкви, и подтолкнули галицкий общество к выработке новых политических идей и формирования новых национально-политических структур. Парадокс заключался в том, что потеря греко-католической. церковью своей ведущей роли в национальном движении совпало с окончательной победой украинской национальной идентичности в массовом самосознания галицких греко-католиков, и именно социальный фактор сыграл в этой победе решающую роль.

Перед греко-католической церковью возникла необходимость обновления, или скорее, нахождение присущего ей как духовной институты места в общественной жизни. Это важная задача стало основным содержанием архиерейского служения митрополита Андрея Шептицкого (1901-1944). Настойчивая пастырская работа, забота об образовании и культуре, защита национальных и социальных прав народа, благотворительная деятельность, экуменические усилия сделали Шептицкого безоговорочным проводником и моральным авторитетом украинского общества, а саму церковь — широко разветвленной и влиятельной институтом Галичины, которая хоть и потеряла свою функцию главного индикатора национальной идентичности, все же была важным консолидационным фактором и духовной опорой в борьбе за украинскую государственность.

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ